Логотип Российское Объединение исследователей религии (Russian Association of Scholars in Religion)
Логотип  Общероссийская общественная организация
Логотип
Логотип
Версия для печати

М.И. Отдельский

М.М. Одинцова

 

 

Армянская католическая церковь в России:исторический и современный аспекты. XVIII-XXI вв.

 

 

Одной из особенностей развития религиозной жизни в России  последних двух десятилетий является расширение числа религиозных церквей, движений и организаций самых различных направлений. Причём, это происходит как за счёт «прихода» в Россию ранее не бытовавших здесь религий, так и за счёт возрождения организаций, которые, казалось, навсегда исчезли за годы советского периода отечественной истории. К числу последних, как правило, относятся церкви этнических групп, проживающих за пределами собственной национальной территории. Одной из таких является Армянская католическая церковь, российская история которой фактически долгие годы была предана забвению.

В настоящее время её последователи пытаются возродить в России утерянные церковно-административные структуры и придать приходской жизни постоянный характер. Верующие ставят перед властями и вопрос о легализации их религиозной деятельности в рамках действующего национального законодательства о свободе совести. Чаще всего, либо устно, либо посредством принятия судебных решений, верующим отказывают в регистрации со ссылкой на отсутствие 15-летнего срока их зафиксированной деятельности, либо вообще какой-либо информации о деятельности этой Церкви, как в России, так и за её пределами, фактически приравнивая эту историческую церковь к т.н. новым религиозным движениям и культам. В какой-то мере, такая ситуация стимулирует интерес к изучению подлинной истории Армянской католической церкви, поиск свидетельств и источников.

Армянская католическая церковь (Patriarchatus Ciliciae Armenorum) - одна из Восточных католических церквей, находящаяся в каноническом, сакраментальном и административном единстве со Святым Престолом (Римская католическая церковь), и вместе с тем имеющая и сохраняющая свой богослужебный (армянский) обряд. Главой Армянской католической церкви (далее - АКЦ) с 1999 г. является Нерсес Петрос XIX Тармуни, носящий титул - католикос-патриарх Дома Киликии армян католиков. Его резиденция располагается в г. Бейруте (Ливан).

В настоящее время общая численность верующих Церкви составляет около 370 тысяч человек. Большая их часть проживает на Ближнем Востоке, где существует семь армяно-католических епархий (Ливан, Сирия, Египет, Ирак, Иран и Турция) и два патриарших экзархата (в Дамаске и Иерусалиме). За пределами Ближнего Востока армянская католическая диаспора организационно разделена на три епархии (Франция, Аргентина и Украина), три ординариата (Греция, Румыния и Восточная Европа), а также два апостольских экзархата (США и Канада, Латинская Америка).

Начальный этап истории Церкви связан с  распространением христианства на территории Армении с первого века н.э. В 301 г. Армения стала первой страной в мире, принявшей христианство в качестве государственной религии. Вплоть до VII в. национальная Армянская церковь, будучи частью мирового христианства, поддерживала тесные отношения с Римом как единым общеевропейским христианским центром, а также и с другими христианскими церквами.

Политические обстоятельства и условия, в которых оказалась Армения в период VII-IX вв., предопределили разделение некогда единой Армянской церкви на две части.  Одна часть церковного сообщества, тесно связанная  и отражая интересы национальной политической и военной элиты, отделилась от Римской церкви, положив тем самым начало формированию Армянской апостольской церкви, что произошло в 607 г. на Третьем Двинском соборе.

 Другая же часть Армянской церкви, сегодня именно её представителей и принято называть армяно-католиками, продолжала оставаться в общении с Римско-католической церковью. Созванный её сторонниками в городе Сиракаване в 862 г. собор постановил сохранять единство с Католической церковью.

Позднее, в период крестовых походов в Святую землю, между Римской католической церковью и Киликийскими армянами была заключена уния (1198), которая, однако, после падения Киликийского царства (1375) перестала существовать. В последующие столетия, вплоть до XV в., параллельно политическим событиям, происходившим в Армении и вокруг нее, отношения Армянкой апостольской церковью с Римской католической церковью то ослаблялись и прекращались, то возобновлялись вновь. В 1439 г. в работе Ферраро-Флорентийского собора, обсуждавшего вопрос о единстве Христианской церкви и о воссоединении с Римом ранее отколовшихся церквей, принимал участие и армянский католикос Константин VI. На соборе была обнародована булла Папы Евгения IV «Exsultate Deo» о воccтановлении унии Армянской апостольской церкви с Римом. Хотя никаких немедленных результатов данный документ не дал, но в последующем именно он стал рассматриваться как достаточное церковно-административное и каноническое основание для будущей Армянской католической церкви.

В Европе, в течение  XVII-XVIII вв., распространению армянского католического обряда способствовала конгрегация монахов-ученых, получившая название «мхитаристы» - по имени выдающегося писателя, переводчика Мхитара (1676-1749), принявшего католичество и своими трудами немало способствовавшего возрождению армянской письменности. В 1717 г. Мхитару удалось  получить у венецианского сената разрешение на  устройство монастыря на острове св. Лазаря, близ Венеции. В этом монастыре работала школа, печатались книги: богословские исследования, толкования Священного Писания, жития святых, нравоучительные трактаты. Они издавались не только на  армянском, но и на многих других европейских языках. Одновременно переводились церковная и иная литература на армянский язык, хранились и изучались древние рукописи, шла работа над армянской грамматикой и составлением толкового словаря армянского языка. Постепенно остров стал армянским научным центром, оказывающим заметное влияние и сегодня на армянскую диаспору.

Организационное становление и официальное учреждение Армянской католической церкви относится к середине XVIII столетия, когда разбросанные в различных странах, но численно растущие армянские католические общины стали испрашивать для себя церковной иерархии и собственного патриарха. К этому добавлялся и тот факт, что Константинопольский армянский патриарх Ефрем начал в 1701 г. преследования армян-католиков. В ответ Римский престол принял решение о прекращении общения в таинствах между армянами-католиками и армянами-некатоликами. К тому же в Оттоманской империи отсутствовали католические церкви армянского обряда, и верующие вынуждены были посещать латинские церкви, где служили иностранные священники. Всё это воспринималось армянами католиками как насилие над совестью, как угроза их религиозным, культурным и национальным традициям.

В 1740 г. в г. Алеппо (Сирия) собрание части епископов Армянской апостольской церкви избрало своим главой в качестве патриарха-католикоса Киликийской Армении армянского апостолического епископа Авраама Ардзивяна (1679-1749). В следующем году новоизбранный католикос выступил за унию с Римской католической церковью и получил от Папы Римского знак епископского достоинства в виде ленты через плечо. В 1742 г. это избрание было утверждено Папой Римским Бенедиктом XIV, с признанием его юрисдикции над армяно-католиками в южных провинциях Османской империи. Новый патриарх стал именовать себя Авраам Пьер I (Петр, Петрос). И все последующие патриархи-католикосы Киликийской Армении стали вводить в свой церковный титул имя Пьер (Петр, Петрос).

 Первоначально резиденция патриарха находилась в деревне Курайам в Ливанских горах близ Бейрута, но из-за преследований со стороны турецких властей она была перемещена во вновь образованный монастырь антонитов-маронитов св. Марии в Бзуммаре (в окрестностях Бейрута).

Вместе с тем, армяне католики, прожившие в северных территориях Османской империи и в прилегающих к ним районах, по-прежнему окормлялись латинским апостолическим викарием, чья резиденция располагалась в Константинополе.

Наиболее крупные общины армяно-католиков  сформировались в Стамбуле, Халебе (Сирия) и в Бейруте. С 1830 г. Армянская католическая церковь вошла в образованный  турецкими властями новый миллет (общину), объединивший всех католиков подданных Османской империи.

В XIX в. в Армянской католической церкви, наряду со стремлением к сотрудничеству с Римом, проявилось и противоположное направление. Ряд иерархов и значительная часть общин армян-католиков выступили за укрепление церковной автономии, хотя и при безусловном подчинении Папе. Наиболее открыто противоречия проявились  в 60-х годах XIX в. во время конфликта вокруг деятельности патриарха Антония Петроса IX (Хассуна), зарекомендовавшего себя как сторонника Запада. При его поддержке Папа Пий IX выпустил буллу «Reversurus» по вопросу о статусе Армянской католической церкви, в которой резко ограничивалась её автономия. Противостояние в Церкви ещё более усугубилось вскоре после I Ватиканского Собора (1869-1870), принявшего догмат о непогрешимости папы, что сделало практически неотменяемой буллу «Reversurus». В 1872 г. партия противников новой политики Св. престола избрала вместо Антония Хассуна на патриарший престол Армянской католической церки Иоанна Купеляна, архиепископа Диярбакыра (Турция). Антоний был изгнан, и возглавляемая Иоанном Армянская католическая церковь отказалась признавать решения I Ватиканского собора. Раскол  между Армянской католической церковью и Римом продолжался вплоть до  1879 г., когда патриарх Иоанн Купелян был признан папой Львом XIII, а Антоний Хассун смог вернуться на свою Константинопольскую кафедру. Нуждавшаяся в постоянной поддержке Рима Армянская католическая церковь не могла долго сопротивляться политике Пап на ограничение её прав и была вынуждена согласиться с требованиями престола св. Петра.

В XX в. значение Армянской католической церкви для армянского христианства существенно снизилось. Во время геноцида армян в 1915 г. в Турции, наряду с представителями общины Армянской апостольской церкви погибло около 30 тысяч армян-католиков. Из 20 епархий осталось только 3, из 156 храмов – лишь около 30; 107 священников, несколько епископов и 45 монахинь приняли мученическую смерть. Многие  армяне католики бежали в северную Армению и южную Грузию. Геноцид и позднейшие революционные события в Турции привели к исчезновению армянских католических епархий на территории этой страны. Кроме того, в связи с развитием богословского диалога и сотрудничества Римской католической церкви с ближневосточными Церквами, развитие собственно Армянской католической церкви во многом потеряло для Рима свою политико-географическую актуальность и привлекательность. В 1928 г. на заседании синода армянских епископов произошла коренная реорганизация церкви: патриархат был перенесен в Бейрут, а в Константинополе осталось только армянское католическое архиепископство.

Новый импульс укреплению отношений Римской церковью и Армянской католической церковью был дан в связи с бурными политическими событиями в СССР в 80-90-х гг. XX в., повлекшими распад страны на новые государства, где исторически ранее присутствовали армянские католические общины. Здесь параллельно политико-идеологическим изменениям происходит заметное оживление национально-этнических процессов. Это в полной мере относится к той части армянского народа, что исторически тяготела к Армянской католической церкви, и к армянской диаспоре, которая восстанавливает ранее утерянные связи с традиционно-национальной, в её понимании,  церковью, то есть с Армянской католической.

История Армянской католической церкви в России оказалась на протяжении длительного времени тесно связана с вышеуказанными процессами, а также с вхождением Армении в состав Российской империи, а затем и Советского Союза.

Крупные армяно-католические общины появляются в Российской империи со второй половины XVIII в. Это было связано с включением в состав империи новых территорий, присоединяемых либо военным, либо мирным путем (Причерноморье, Крым, Кавказ, Польша; частично Армения и Грузия). В период между 1720 и 1760-ми годами на территории Северного Кавказа появились большие общины армян католиков-беженцев из Турции и Персии. Поток армян-мигрантов в христианскую Россию, спасавшихся от преследований и геноцида турецких властей, особенно возрос с конца XIX в. В годы армянского геноцида в Турции из 150 тысяч  армян католиков чудом спаслись около 20 тысяч. В числе погибших были 1 архиепископ и 10 епископов, 169 священников и 61 сестра милосердия. Часть верующих смогла укрыться  в Армении и Южной Грузии.

В XIX-XX вв. центром религиозной жизни армян католиков на Северном Кавказе была территория Кубанского казачьего войска и, прежде всего, она сосредотачивалась в таких городах, как: Екатеринодар, Моздок и Кизляр. Здесь увеличивалось количество священников, знавших армянскую литургию и совершавших службы, как по латинскому, так и по армянскому обряду. Можно привести имена тех из них, о ком сохранились сведения в метрических книгах костела в Екатеринодаре и в других источниках. Так, наиболее весомый вклад в развитие местной римско-католической общины внёс священник-армянин - почетный каноник, окружной капеллан войск Кубанской области (1879-1896), администратор (настоятель, заведующий) Екатеринодарской римско-католической приходской церкви (в 1880-1900, 1903-1904 гг.) отец Иосиф Канумов. С его именем связана постройка и освящение в 1893 г. римско-католического костела в Екатеринодаре по ул. Графской, дом 14. Он же, несмотря на негласный запрет властей, поддержал освящение в 1899 г. молитвенного дома в Новороссийске. Здесь служил викарный священник Екатеринодарского костела (1896) - армянин Михаил Ягулов, в ведение которого также находилось окормление католиков соседних с Новороссийском станиц: Мефодьевка, Глебовка, Павловка; сел Кириловка и Владимировка. Нарушение негласного запрета властей не могло остаться незамеченным. И если освященную часовню решили оставить, то Иосиф Канунов получил наказание: «заключение на два года в монастырь».

По данным метрических книг Екатеринодарского римско-католического костела за 1861-1922 гг. среди его прихожан также было значительное количество армян-католиков, прибывших из Артвина Батумской области. Для них время от времени проводились богослужения по армянскому обряду приезжающими священниками, в том числе и иностранцами. Службы и по армянскому, и по латинскому обрядам проходили в одном и том же здании римско-католического костела, а прихожане разных национальностей часто вступали в смешанные браки. Кроме того, многие семьи приезжали из Персии и Турции, сохраняя статус персидских или турецко-подданных.

С 1907 г. в Екатеринодар назначались особые викарные священники для католиков армянского обряда. В 1910 г. была образована Екатеринодарская армяно-католическая курация (приход), в пастырском попечении которой находились армяно-католики, проживавшие в населенных пунктах (около 4-х тысяч человек, в том числе в Екатеринодаре чуть более 2-х тысяч) Северного Кавказа, Астрахани, Воронежа, Пензы, Ростова-на-Дону, Саратова, Самары и Царицына. Первая на Северном Кавказе армяно-католическая часовня была построена в станице Крымской, где проживало более ста армян католиков.

Куратом армяно-католиков стал Тер Акоп Бакаратьян (1872-1936), исполнявший свои обязанности с 1910 по 1915 гг. Кроме него службу по армянскому обряду на обширной территории Северного Кавказа вели Тер Арутюн Костанян, Тер Стефан Закарян, Тер Овсен Гавриил Нахапетов и другие. С конца 1915 г. куратом армяно-католиков Екатеринодара становится патер Эммануил Машур (позже, в начале 1920-х гг., он был одновременно и настоятелем Краснодарского костела).

В окрестностях Моздока в 1725 г. в соответствии с манифестом Екатерины II было устроено поселение армян. Местная католическая община , насчитывавшая около 200 человек, сначала действовала самостоятельно, а затем вошла в состав екатеринодарского прихода.

Армяно-католическая община Кизляра в конце XVIII в. состояла преимущественно из бывших астраханцев, переселившихся сюда по различным обстоятельствам. Построенная верующими часовня действовала до конца 60-х гг. XIX в.

Кроме Екатеринодара, Моздока и Кизляра армяно-католики проживали в  Грозном, Владикавказе, Пятигорске, Темир-Хан-Шуре, Новороссийске. Армяне знали молитвы на родном языке, но со временем становились членами многонациональных католических приходов. В костелах латинского обряда нередко служили священники-армяне.

История армян-католиков на Кавказе и в Закавказье также связана с проводимой Россией внешней политикой в этом и в прилегающих  регионах. По Сан-Стефанскому мирному договору между Россией и Турцией, ставшим итогом русско-турецкой войны (1877-1878), к России отошли земли между Арсом и Батуми. Здесь с XVII в. активно действовали миссионеры-монахи Капуцинского ордена. При турецком владычестве они подчинялись Константинопольскому римско-католическому епископу, а с 1806 г. была учреждена особая Армяно-католическая епархия – Артвин.

Добавим, что в ходе русско-иранских войн (1804-1813, 1826-1828) происходило переселение десятков тысяч армян в российское Закавказье.  Большая часть из них осела на территориях Елисаветполя и Эривани.

Ещё в 1783 г. императрица Екатерина Великая заключила с грузинским царем трактат о покровительстве и разрешила турецким армянам селиться в южной России. После присоединения Грузии, начиная с 1810 г., все жители римско-католического исповедания, включая и армян-католиков, с целью ограждения их от влияния заграничной духовной власти, были подчинены римско-католическому управлению России. За прозелитизм следовали наказания. К примеру, когда в 1830 г римско-католический священник г. Гори принял в свою веру армянина, Правительственный сенат дал указ, согласно которому: «Духовенству каждой терпимой в России иностранной веры (римско-католической, грузино-католической, армяно-католической, армяно-григорианской, лютеранской, магометанской и еврейской) запретить не только преподавать духовные требы, наставления или внушения, но и входить в отношения с лицами другой веры». В результате борьбы с иностранными миссионерами все они, практически поголовно, были высланы с Кавказа.

После присоединения Ахалцихского ханства к России, Наместник на Кавказе поляк граф Паскевич подчинил всех католиков Тифлисскому префекту, который обладал правом назначать благочинных. Это вызвало в 1834 г. неудовольствие армяно-католического духовенства и они начали ходатайствовать о даровании им особого управления. Просьба обосновывалась и существующими, по их словам, различиями с римо-католиками. Для прекращения разногласий в 1844 г. заведование всеми армяно-католиками на Кавказе было поручено армяно-католическому викарию в Ахалцихе, с предоставлением ему права прямого выхода на Министерство внутренних дел и римско-католическую коллегию в Санкт-Петербурге. В 1852 г. в Ахалцихском уезде  было 20 армяно-католических церквей, а в Тифлисе проживало 3224 армяно-католиков.

По церковной статистике в Закавказье в 1896 г. было 900 тысяч армян, а к 1908 г. их число возросло до 1,3 млн человек.. Многие из них принимали католичество.

Одним из первых апостольских администраторов для армяно-католиков с резиденцией в  Тифлисе стал Тер Саркис Тер Абраамиан (Вартапет). В 1903 г. он перебрался из Артвинской епархии в Тираспольскую и был викарием в Ростове-на-Дону, а в 1917 г. он уже упомянут как апостольский администратор. В 1920 г. насчитывалось около 40 тысяч католиков, в том числе из них 8 тысяч использовали армянский обряд

Часть исторической Армении в 1823-1828 гг. вошла в состав России. Здесь на тот момент проживали несколько общин армян католиков. И сюда же направились многие из армян-католиков, искавшие защиты в Российской империи. Так появились многочисленные селения армян католиков в Шираке (Александрополь), в селах Ахалкалакского и Ахалцикского, Богдановского районов Грузии.

На территории нынешнего Азербайджана римо-католики появились в связи с высылкой поляков, участвовавших в восстании Костюшко (1795). Спустя почти сто лет, в 80-х гг. XIX в., в Баку уже существовал молитвенный дом армян-католиков на армянском базаре. Всего по некоторым данным насчитывалось немногим более 10 тысяч армян-католиков.

На присоединенных к России в XVIII в. бывших польских территориях так же исторически существовали армяно-католические приходы. Они находились в юрисдикции Львовского армянского архиепископства, заключившего в 1630 г. унию со Святым Престолом. Львовский армянский епископ Николай Торосович получил титул митрополита армяно-католиков Речи Посполитой, Молдавии и Валахии, на территории которых насчитывалось 15 церквей, 20 священников и 3,5 тысячи верующих.

Армяне католического вероисповедания компактно проживали не только в пограничных регионах, но и в некоторых внутренних губерниях Российской империи, как правило, там, где существовала армянская диаспора.

В Нижнем Новгороде католическая община складывалась, начиная с XVII в. В 1857 г. купцы католики добились разрешения на строительство часовни на ярмарочной площадке. Особую активность проявил купец-армянин Агапит Еларов. В 1861 г. вместо планировавшейся часовни удалось добиться разрешения на строительство и построить небольшой каменный храм, освященный  в 1861 г. во имя Успения Божией матери.

К началу Первой мировой войны в Нижегородской губернии проживало около 6 тысяч католиков, среди которых были и армяно-католики. В Нижнем Новгороде кроме двух костелов были еще три католические часовни. Священники выезжали для совершения богослужений в уездные города. На регулярной основе работали благотворительный комитет, комитеты по делам беженцев и пленных офицеров. В приходе была публичная библиотека, хор, воскресная школа.

В Астраханской губернии центром католической миссии среди армян стала губернская столица, где действовали ордена Капуцинов и Францисканцев. В 1760 г. в Астрахани католиками была уже 1/5 часть населения города. Католический приход в городе был устроен именно армяно-католиками, для них же был построен и существующий до сих пор костел.

Постепенно возраставшая численность армяно-католиков, активная религиозная деятельность общин и духовенства ставили перед российской имперской властью вопрос об административном устройстве религиозной жизни Армянской католической церкви. Первоначально считалось, что это должно быть решаемо в рамках  общего устройства церковного управления католиками латинского обряда. Екатерина II, не спрашивая согласия Апостольской столицы, создала в 1773 г. Могилевскую епархию с центром в Могилеве, поставив во главе её епископа Станислава Сестренцевича и подчинив ему всех католиков латинского обряда. Св. Престол несколько лет не признавал назначения Сестренцевича, и лишь в 1783 г. канонически утвердил Могилевское архиепископство. Несмотря на антикатолическую политику Екатерины II, католичество латинского обряда продолжало в России развиваться. Этому отчасти способствовало прибытие в Россию после Французской революции 1789 г. большого количества французских эмигрантов, в том числе, католического духовенства. Для них в 1790 г. в Москве был построен храм св. Людовика (ул. Малая Лубянка).

В 1798 г. император Павел I создал отдельный департамент по делам Католической церкви во главе с тем же архиепископом Сестренцевичем и, уже по согласию с Апостольской столицей, а также создал в России отдельную католическую Могилевскую митрополию. Император Александр I для руководства делами Римско-католической церкви в России в 1801 г. создал, но без согласования с Апостольской столицей, Духовную коллегию, которая по отношению к Католической церкви в России уподоблялась Святейшему Синоду в его отношении к Российской православной церкви.

Все выше перечисленные органы церковного управления духовными делами католиков латинского обряда на протяжении всего XVIII и начала XIX столетий занимались и духовными делами армяно-католиков. Впервые попытка  учреждения самостоятельного церковного устройства для армяно-католиков была предпринята при императоре Александре I.

В 1803-1805 гг. на Кавказе действовал деканат армянских церквей, в который входили армяно-католические приходы Астрахани, Моздока и Тифлиса, а также Кахетии. В то время на Северном Кавказе проживало около 2 тысяч армяно-католиков. В 1806 г. армяно-католики были выведены из подчинения римско-католического митрополита Сестренцевича и была учреждена особая армяно-католическая епархия с кафедрой в Могилеве-Подольском. Правда, северо-кавказские приходы входили в её состав непродолжительное время. В 1809 г. армяно-католики отдаются под руководство епископа-суффрагана католической Каменецкой епархии Иосифа Кшиштофовича, чья кафедра была в Могилеве-Подольском на Днестре. В 1810 г. во Львове он был рукоположен в епископы Львовским армяно-католическим архиепископом Я. Сымоновичем, и императорским указом назначен апостольским викарием для армяно-католиков Российской империи. Армяно-католики имели к этому времени 18 церквей, действовавших в Крыму, Одессе, Николаеве, Астрахани, Моздоке, Кизляре и других городах.

Исторические обстоятельства сложились так, что армяно-католическая епархия существовала только при жизни её первого епископа. С его смертью (1816) она фактически перестала существовать, хотя номинально считалась действующей до 1828 г. После этого периода делались неоднократные попытки возобновить регулярное управление апостольским викариатством из Каменецкой латинской епархии, или перенести резиденцию викария для армян-католиков в Тифлис, но все  они не увенчались успехом. Епархиальные дела велись священниками-администраторами (Вартерисович, Н. Машоро). Некоторые армяно-католические приходы со временем стали латинскими и вошли в Могилевскую митрополию, а после образования в 1848 г. Тираспольской епархии те армянские приходы, которые находились на её территории, вошли в её состав

В конце XIX в. управление со стороны государства официально признанными и «терпимыми» вероисповеданиями (Армяно-григорианское, Римско-католическое, Евангелическо-лютеранское, Реформатское, Еврейское, Магометанское, Ламаитское) находилось в ведении министерства внутренних дел, в частности, департамента духовных дел иностранных исповеданий. Применительно к Римско-католической церкви, Департамент контролировал деятельность Духовной коллегии, состоявшей из председателя (митрополита Римско-католической церкви по империи), членов постоянных заседателей от епархий, прокурора и канцелярских чинов. Коллегии же подчинялись римско-католические епархиальные управления и учебные заведения.

Вопрос  церковного обустройства армяно-католиков в России напрямую зависел и от характера взаимоотношений между Россией и Ватиканом. В 1847 г. российское правительство заключило конкордат со Св. Престолом. По нему предусматривалось, что католические приходы в Кавказском и Закавказском крае будут принадлежать к Тираспольской католической епархии и армяно-католики были подчинены юрисдикции её епископа. Одновременно в рамках епархии существовал армяно-католический деканат с приходами в Закавказье и в Крыму.

В 1852 г. в качестве резиденции католиков Российской империи был избран небольшой городок Тирасполь в Херсонской губернии, а потому епархия получила наименование Тираспольской. С 1855 г. центром Тираспольской епархии стал Саратов, и она подразделялась на деканаты - Саратовский, Самарский и Закавказское визитаторство.

В 1850 г. Пий IX учредил Артвинскую епархию для всех армян-католиков, проживавших на территории Российской империи. После русско-турецкой войны 1877-1878гг. Россия получила территории между Карсом и Батуми, на которых издавна и существовала эта епархия. Хотя между Ватиканом и Россией в рамках Конкордата существовала предварительная договоренность о легализации данной епархии, но российское правительство так на это и не пошло и переподчинило приходы Артвина Тираспольской епархии. Такие действия вызвали протест со стороны Ватикана и долгие годы не признавались Римом. Только в 1912 г. факт временного подчинения армяно-католиков России Тираспольской епархии был признан, и на основании декрета Пия IX управляющий армяно-католическим духовенством был подчинён Тираспольскому епископу. При этом, в соответствии с текстом  заключенного ранее Конкордата, была сделана особая оговорка: «чтобы впредь до назначения армяно-католического епископа духовные требы армяно-католиков были исполняемы по особым каноническим правилам».

На протяжении последующих многих десятилетий армяно-католическое духовенство и верующее население ходатайствовали об учреждении особой армяно-католической епархии. Эти прошения были поддержаны Тираспольскими католическими епископами Ф.К. Цоттманом (1880) и Й.А. Кесслером (1905), а в 1906 г. - наместником на Кавказе графом И.И. Воронцовым-Дашковым, предлагавшим включить в состав епархии не только Закавказье, но и Таврическую губернию. В 1907 г. с подобной же просьбой обращался к кавказскому наместнику армяно-католический патриарх Павел IV Петрос XII Саббагян. Неоднократно вопрос об упорядочении управления  делами армяно-католического вероисповедания рассматривался в высших российских государственных инстанциях, например, в 1893г. в Государственном Совете. Но каждый раз, ссылаясь, в том числе и на малочисленность Церкви (30 тысяч последователей), признавалось  нецелесообразным его положительное разрешение.

В годы Первой русской революции, после опубликования в апреле 1905 г. Указа «Об укреплении начал веротерпимости» и Манифеста от 17 октября 1905 г., армяно-католики Закавказья обратились в правительство с просьбой выделить их из ведения Тираспольского римско-католического епископа и разрешить учредить в Закавказье особое армяно-католическое епископство. оссии ансичтывалсоь  России К 1909 г. между Св. Престолом и Россией было достигнуто соглашение о том, что до назначения армяно-католического епископа, по предварительному соглашению с российским правительством во главе церковного управления армяно-католиков будет стоять духовное лицо с титулом архимандрита и в должности апостольского администратора. Первым администратором (управляющим) армяно-католическими приходами оссийской империив Российской империи был назначен архимандрит Саркис Тер-Абрамян, служивший настоятелем Феодосийского собора в Крыму и имевший разрешение от Римского папы проводить службы, как по латинскому, так и  по армянскому обрядам.

Следует отметить, что количество верующих армян католиков постоянно росло. К 1916 г., по данным Литургического календаря Армянской католической церкви, их было уже  61240 человек, которые проживали в 172-х  населенных пунктах, имели 71 церковь и 71 священника. Власти не чинили каких-либо намеренных препятствий Армянской католической церкви, и по просьбам верующих разрешалось строительство культовых зданий, проведение религиозных служб и церемоний, приезд иностранного духовенства, издание книг, изготовление культовой утвари, сбор пожертвований.

После падения монархии и образования Временного правительства России (февраль-октябрь 1917г.), государство уделяло особенное внимание своей вероисповедной политике и стремилось создать благоприятные условия для законной деятельности всех религиозных организаций, существовавших на территории России. Был взят курс на нормализацию отношений с Ватиканом и создание правовых, организационных и иных условий для беспрепятственной жизнедеятельности католических церквей различных обрядов. Это касалось в полной мере и Армянской католической церкви, которая де-факто получила полную свободу.

Уже 18 марта 1917 г. в «Вестнике Временного правительства» была опубликована телеграмма кн. Львову от апостольского администратора армян-католиков Тер-Адрамиана (правильно Тер-Абрамян) следующего содержания: «Узнав о постановлении первого департамента правительствующего сената, коим извещается об отречении от всероссийского престола Николая II и об установлении Временного правительства из просвещенных членов Государственной думы, я, члены и секретарь духовного управления армяно-католического духовенства России и вся моя паства, изъявляя свою преданность Новому правительству, молим всемогущего Бога, чтобы он дал вам силу и возможность работать на пользу великой России и вести всю русскую армию к окончательной победе над могущественным врагом для счастья и блага дорогого нам Отечества».

Сохранились свидетельства официального обращения архимандрита С.Т. Абрамяна на имя Временного правительства с предложением о реорганизации церковного управления для армян католиков. Предварительно они были согласованы им со Св. Престолом во время поездки в Рим. В качестве основных принципов выдвигалось:

·                  признание государством автономности Армянской католической церкви

·                  принятие особого закона об Армянской католической церкви

·                  избрание самостоятельного епископа с непосредственным подчинением Ватикану

·                  учреждение консистории и духовных учебных заведений

·                  разрешение свободного въезда в Россию духовных лиц армяно-католического вероисповедания

·                  выделение бюджетных средств для духовной семинарии

·                  введение выборного начала при замещении приходских должностей и предоставление приходам прав юридического лица.

В 1917 г. апостольским администратором по указу Папы Римского стал Тер Акоп Бакаратьян (1872-1936). Однако обстоятельства сложились так, что завершить переговоры с правительством не удалось и разрабатываемые юридические документы, призванные легализовать в правовом отношении Армянскую католическую церковь, не получили своего оформления в силу кратковременности существования Временного правительства. В полной мере (де-факто и де-юре) были нормализованы отношения и созданы условия для деятельности Римско-католической и Греко-католической церквей.

После Октябрьской революции (1917) положение всех религиозных организаций и характер их взаимоотношений с органами власти определялись Декретом об отделении церкви от государства и школы от церкви (1918). Декрет и последующие акты Советского правительства не признавали  в качестве субъектов права Церкви (в их институциональном виде) и допускали возможность деятельности религиозных организаций исключительно как местных объединений верующих граждан в рамках района их проживания.

После окончания Гражданской войны и до конца 30-х годов местные общины армян католиков, сохраняя свою независимость от латинских приходов, продолжали действовать и в Советском Союзе. Сведения об этом содержатся в переписке партийных и государственных органов республик Закавказья с центральными союзными партийными и государственными органами власти. Об этом же свидетельствуют документы апостольской администратуры, направленные ею в разные годы в советские органы власти, и сохранившиеся до настоящего времени в государственных архивах. На основании этих данных, можно говорить о том, что в Закавказье официально, т.е. с разрешения властей, действовали более двух десятков церквей Армянской католической церкви, каждая из которых имела постоянного священника. Несколько десятков населенных пунктов, где проживали армяно-католики, но где не было церквей, регулярно обслуживались приезжающим духовенством. Как следует из изданного Апостольской администратурой Альманаха, армяно-католики и их приходы находились и действовали в Крыму (вплоть до 30-х годов), Москве (до 1931 г.), Краснодаре (до 1937 г.), Харькове (до конца 20-х годов), Моздоке (1930) и в некоторых других городах, где продолжала существовать армянская диаспора.

Архивные материалы Комиссии по культам при Президиуме ВЦИК (1929-1934) свидетельствуют, что среди действующих религиозных общин в Крыму пока еще оставались римо-католики, армяне-григориане (а, значит, и армяне католики), хотя и велось изъятие культовых зданий и снятие с регистрации религиозных общин: например, армянских церквей в Симферополе (1934), Ст. Крыму (1936).

В них же сохранились сведения о деятельности в Закавказской Федеративной социалистической республике апостольского администратора К. Дирлугяна, священника Дарбиняна. Сохранялась и должность Апостольского администратора с резиденцией в Тбилиси. Хотя и нерегулярно, но связи с Ватиканом осуществлялась, и Св. Престол имел общее представление о развитии событий в Армянской католической церкви. По-прежнему Администратура канонически мыслилась как часть Артвинской епархии, хотя и была приписана к римско-католической Тираспольской епархии в Папском Ежегоднике за 1922 г. Во второй половине 20-х годов Ватикан намечал урегулировать вопрос о возглавлении Армянской католической церкви и поставлении для нее самостоятельного епископа. В 1928 г. предполагалось возвести в епископское достоинство Т.А. Бакаратьяна, исполнявшего обязанности апостольского администратора для армяно-католиков в СССР.

 Однако власти всячески противились такому развитию событий и в ответ на объявленный в марте 1930 г. папой Пием XI всемирный день молитвы за «гонимую церковь» в СССР, последовали аресты католического духовенства всех обрядов. В 1930 г. в Тбилиси состоялся закавказский съезд армяно-католиков, на котором под давлением Объединенного государственно-политического управления (ОГПУ) Т.А. Бакаратьян был лишен полномочий апостольского администратора под предлогом того, что он «очернял» перед Св. Престолом действия советских властей в религиозной сфере. Т.А. Бакаратьяну было запрещено духовное служение, он был арестован, отправлен в Москву, а затем - сослан в Соловецкий лагерь, где и скончался в 1936 г.

Преемник Т.А. Бакаратьяна - священник Дионисий Калатозов, упоминаемый в метрических книгах Екатеринодарского костела в качестве викарного священника еще в 1906-1907 гг., умер от болезни в августе 1931 г.

С сентября 1931 г. апостольским администратором стал священник Карапет Дилургян (1861-после 1940), с 1916 г. окормлявший армяно-католиков в Москве, а на момент своего избрания находившийся в Краснодаре. В 1934 г. К. Дилургян безрезультатно добивался у советской власти согласия хотя бы, во-первых, на разрешение  приходским священникам посещать соседние населенные пункты, где не было церквей, но проживали верующие; и, во-вторых - временное направление ксендзов-армян для отправления религиозных треб в городах Ленинакан и Степанаван в Армении. Сохранилась часть его переписки с органами власти, из которой следует, что приходы, хотя и в стесненных условиях (например, с применением в отношении них повышенного налогообложения), но действовали.

В июне 1936 г. К. Дилургян был арестован в Краснодаре и после трёх месяцев следствия в октябре того же года приговорен (в возрасте 75 лет) к трём годам ссылки в населенный пункт Лоино, в болотистую и нездоровую местность в Кировском крае. После отбытия наказания (начало 1940 г.) К. Дилургян вернулся в Краснодар, но без права официального духовного служения. К тому времени костёл в Краснодаре был закрыт, здание переоборудовано под жилые квартиры (1937). Но всё же, тайно, по просьбам верующих, К. Дилургян продолжал служить в небольших городках и селах юга Краснодарского края, а вскоре уехал в г. Очамчире (Абхазия).

Общая обстановка ужесточения советского законодательства о религиозных культах после принятия Постановления ВЦИК и СНК РСФСР «О религиозных объединениях» (8.04.1929г.) и сохраняющаяся на протяжении 30-х годов XX в. напряженность во взаимоотношениях СССР и Ватикана отразились и на положении духовенства Армянской католической церкви. Если ранее власти не препятствовали тем её священникам, которые на тот момент имели иностранное гражданство, окормлять «советскую паству» (юг Украины, Крым, Закавказье), то с середины 30-х годов они не допускали иностранцев в культовые здания, ссылаясь на принятые законы о запрете иностранцам-священникам осуществлять религиозную деятельность в СССР. Действительно, по инициативе НКИД был разработан специальный закон об ограничении деятельности иностранных священников на территории СССР. Таким образом, духовенство было поставлено перед выбором: либо принимать советское  гражданство СССР (что было сопряжено с массой трудностей), либо уезжать, либо оставаться в СССР и продолжать духовное служение на нелегальных основаниях, тем самым, ставя себя под удары спецслужб.

В архиве Комиссии обнаружена справка «О состоянии религиозного движения в ЗСФСР» от 15 июня 1934 г. Из неё следует, что на территории республики в 1921 г. действовали приходы Армянской апостольской церкви, Армянской католической церкви и Греко-католической церкви. В первом случае это были 700 храмов со 100 священниками, а во втором -  34, в-третьем - 26, при 26 священниках. Фиксируется поступающая финансовая помощь из Ватикана, неослабевающая активность приходов и верующих, совершающих обряды, в том числе и в тех сёлах, где не было официальных церквей. Вот как составители оценивали ситуацию: «В настоящее время материальную базу, дающую возможность оказывать сопротивление социалистическому строительству из перечисленных организаций, имеют только армяно-григорианские и католики. Руководители культа обоих течений католической церкви, особенно армяне-католики, регулярно получают из Ватикана от папы Римского материальную поддержку различными способами, как то: в виде единовременных пожертвований духовенству на содержание церквей или под видом уплаты служителями культа за отправление определенного числа молебнов в течение года ряда святым по поручению папы и т.д.».

Трагическая участь - аресты, ссылки, лагеря, тюрьмы - постигла практически всех священников Церкви, а также тех латинских священников, в пастве которых были представлены армяно-католики. Некоторые из них погибли в местах заключения, а судьбы других не известны до сих пор. На сегодня удалось установить лишь разрозненные сведения о некоторых из них:

·                  священник Степан Эроян, служивший в Тбилиси, арестован в 1930 г., и отправлен в Соловецкий лагерь. Здесь во время допросов в 1932 г. он твердо исповедал свою верность Римско-католической церкви. В 1937г. был расстрелян в Сандормохе (Карелия или под Хабаровском?)

·                  священник Акоп Термажера-Тихоян в 1937 г. арестован и приговорен к смертной казни

·                  священник Карапет Мехитарович Еганян (1880 г.р.) расстрелян в мае 1938 г. в Харькове по приговору Тройки УНКВД по Харьковской области, обвинившей его в создании и участии в деятельности контрреволюционной националистической организации (ст. 54 УК пп. 2, 8, 11). Лишь в 1959 г. по прокурорскому протесту он был реабилитирован Президиумом Харьковского областного суда «за недоказанностью преступления».

·                  священник Антоний Дземешкевич расстрелян на Соловках. В его приходе в  Нижнем Новгороде среди прихожан было много армян католиков. Многие из них были репрессированы, сосланы в лагеря или отправлены в тюрьмы. Костел закрыт в 1929 г. В 1949 г. здание было кардинально перестроено - в нем последовательно размещались общежитие, радиоузел, центр научно-технической информации.

 

Накануне Второй мировой войны в СССР были закрыты все храмы Армянской католической церкви. На всей территории страны верующие армяно-католики не имели возможности отправлять свой культ. Армянская католическая церковь фактически  была ликвидирована. Все священники - семьдесят один человек - были убиты, сосланы в Сибирь или в другие места. Все восемьдесят церквей и часовен были конфискованы. Верующие вынуждены были собираться тайно по домам, приглашая незарегистрированных священников, и лишь в отдельных редких случаях посещать остававшиеся действующими два католических костёла в Москве и Ленинграде.

Добавим, что после вхождения в 1940 г. Западной Украины, Белоруссии и Молдавии в СССР в сложном положении оказалась Армяно-католическая митрополия с центром во Львове. На её т.н. канонической территории насчитывалось 5500 верующих, 20 священников, 9 кафедральных соборов и приходских церквей, 16 часовен. Действовал монастырь сестёр-бенедиктинок во Львове, которые содержали частную школу, известную благодаря  высокому уровню обучения. В 1938 г. умер глава армяно-католиков архиепископ-митрополит Иосиф Теодорович. В условиях начавшейся вскоре Второй мировой войны нового епископа назначить не успели. Обязанности апостольского администратора армяно-католиков Львова были возложены на  священника Дионисия Каетановича. В конце войны, в 1945 г., он был арестован и умер в лагере в 1954 г. Армянское католическое архиепископство фактически прекратило свое существование, численность духовенства уменьшилась наполовину, около 2500 прихожан по распоряжению властей были сосланы в Сибирь. Оставшиеся в живых 8 священников, сестры-бенедиктинцы армянского обряда и часть верующих переселилась в Польшу, основав приходы в Гливице, Кракове, Гданьске и ассимилировавшись там с местным населением.

В послевоенный период в СССР религиозная политика государства претерпевала определенную либерализацию, но она не распространилась на Армянскую католическую церковь. Считалось, что Церковь не существует, а  бывшие её члены воссоединились, кто с Римско-католической церковью, кто с Армянской апостольской церковью, в немногочисленных храмах которых они и удовлетворяли свои религиозные потребности. Но в действительности ситуация была другой. Верующие, традиционно относящие себя к Армянской католической церкви, сохраняли верность своему религиозному выбору, тайно собираясь по домам и квартирам на богослужения, которые проводили либо активисты-рядовые верующие, либо нелегально приезжавшие священники. Эти факты фиксировались в секретных информациях Совета по делам религиозных культов при СМ СССР (с 1966 г. Совета по делам религий) и его уполномоченных в республиках СССР.

Наиболее интенсивная религиозная жизнь наблюдалась в Армении, где в ряде городов, и особенно сёл, общины армяно-католиков де-факто существовали и регулярно проводили богослужения в действующих римско-католических костелах и храмах Армянской апостольской церкви с негласного разрешения духовенства и церковных властей. В некоторых же сёлах местным властям не удавалось изъять у верующих культовые здания и они, хотя и не действовали, но охранялись и защищались верующими от попыток использовать их в иных, нерелигиозных, целях. Так, к примеру, было в Ленинакане и Ленинаканском районе Армении.

После развала Советского Союза в 1991 г. и в связи с образованием на его территории самостоятельных государств, Армянская католическая церковь получила возможность возродить свои административные и приходские структуры, а верующие открыто исповедовать свою традиционную веру, собираясь в храмах и арендованных помещениях. Процесс религиозного возрождения охватил регионы, где  традиционно, со времен Российской империи, существовали храмы Армянской католической церкви, и проживала армянская диаспора.

В июле 1991 г. Святой престол учредил ординариат для армян-католиков Восточной Европы с архиепископской кафедрой в Гюмри (до 1840 – Кумайри, 1840-1924 – Александрополь, 1924-1991 – Ленинакан). Город был центром исторического проживания армян католиков в северных районах Армении, конкретно, в Ширакской области, где ряд сёл исключительно целиком состоит из верующих армян-католиков. Первым ординарием стал архиепископ Нерсес Тер Нерсесян (?-2006). В ноябре 1992 г. и в июне 1997 г. в Риме проходили собрания Синода армяно-католических епископов, которые обсуждали нужды церкви в новых политических условиях и проект нового устава Армянской католической церкви. В 2000 г. Устав Армянской католической церкви в Армении был утвержден республиканскими властями, и Церковь получила полную правоспособность. Согласно Уставу Церкви, ординарий возглавляет армяно-католические приходы в Армении, Грузии¸ России, Украине, в других государствах, образовавшихся на территории бывшего СССР.

О ситуации среди последователей Армянской католической церкви в Армении в эти годы хорошо сказал в 2008 г., архиепископ Нехан Каракехеян (второй ординарий для  армяно-католиков Восточной Европы) во время визита в Ватикан. Процитируем фрагмент его интервью, опубликованного в официальном издании Ватикана «Osservatore Romano»: «После того, как режим пал, у нас буквально ничего не было. В 1991 г. мы начали с нуля вместе со священником, которого прислал Святой Престол, чтобы выяснить, что можно сделать. Для получения таинств армяно-католики ходили к апостольским армянам или к католикам латинского обряда. Наши общины все были рассеяны».

В феврале 2001 г., по случаю 1700-летия крещения армянского народа, в ватиканской базилике св. Петра армянским католическим патриархом Киликии Нерсесом Петросом XIX в присутствии Папы Римского Иоанна Павла II была совершена литургия по армянскому обряду. В сентябре Папа по приглашению Эчмиадзинского патриарха-католикоса Гарегина II посетил Армению. Папа по приглашению архиепископа Нерсеса Тер Нерсесяна посетил и Духовный центр Армянской католической церкви, новоустроенный в северном предместье Еревана, в Канакере. Здесь же действуют духовная семинария, монастырь, церковные благотворительные и просветительские организации. Папа освятил этот центр. Как сообщалось в СМИ: «Перед зданием центра собрались тысячи людей, желающих увидеть Понтифика». Такой приём верующими понтифика свидетельствовал: Армянская католическая церковь имеет немалую поддержку среди населения.

С 2005 г. Ординариат Восточной Европы возглавляет архиепископ Нехан Каракехеян. По его оценкам, в Армении насчитывалось 180 тысяч армян-католиков, в Грузии – 300 тысяч, в России и в других бывших республиках СССР – 200 тысяч. К 2008 г. на территории ординариата уже удалось открыть 39 церквей, часть из которых была отреставрирована, а часть - построена заново. Верующих обслуживали 11 священников (Армения - 4, Грузия – 5, Москва -2). В Ереване была открыта семинария – (4-6 чел.), несколько человек учились в Польше. Конечно, процесс возрождения проходит трудно. К примеру, до сих пор даже в Гюмри -  архиепископской резиденции - нет собора, а действует всего лишь маленькая часовня при архиепископии.

Армению с постоянной завидностью посещают представители патриархата. Бывают они и на спорных территориях. Так, в 2006 г. Нагорную Карабахскую республику (далее – НКР) посетила с трёхдневным визитом  делегация во главе с патриархом Киликийским Нерсесом Петросом. По сообщениям СМИ, на подступах к Шуши делегацию встречали представители органов власти НКР, предприниматели и общественные деятели Армении и НКР. На встречах обсуждались социально-экономические вопросы и вопросы восстановления г. Шуши. В Арцахском государственном университете (Степанакерт) состоялась выставка-научная конференция «Первые результаты исследований историко-культурного наследия Шуши и перспективы». Патриарх, открывая конференцию, говорил: «Сегодня мы являемся свидетелями справедливости, победы прав человека, народов. И вместе с нами, рано или поздно, об этой победе будет свидетельствовать международное сообщество. Потому что мир и процветание, к которому стремится все человечество, невозможны без справедливости, признания свободы человека, народов, права на  самоопределение».

В 2008 г. состоялась встреча тогдашнего президента Армении Роберта Кочаряна с делегацией Армянской католической церкви во главе с архиепископом Карахеяном. По сообщениям прессы обсуждались вопросы  реализации гуманитарных программ, осуществляемых Церковью в Армении и Карабахе.

При поддержке ординариата процесс восстановления Армянской католической ценркви происходит в Грузии, прежде всего в районах с армянским населением (Ахалцихский, Ахалкалакский, Богдановский): открыты или строятся новые храмы, совершаются богослужения. Общее число верующих достигает порядка 50 тысяч человек.

В 1991 г. зарегистрирована первая община Армянской католической церкви на Украине, во Львове. Осенью 2001 г.  Украину посетил с визитом глава Армянской католической церкви патриарх Киликийский Нерсес Петрос XIX Тармуни.

В регионах России по статистическим сведениям проживает более одного миллиона армян. Часть из них, по церковным данным до 100 тысяч человек, традиционно относят себя к Армянской католической церкви. В основном они постоянно проживают в тех же самых регионах, что и в период Российской империи.

После принятия закона РСФСР «О свободе вероисповеданий» (1990) были сняты ранее существовавшие  необоснованные ограничения деятельности различных религиозных организаций. В указе Президента России Б.Н. Ельцина «О мерах по реабилитации священнослужителей и верующих, ставших жертвами необоснованных политических репрессий» (1996), был осуждён «многолетний террор» в  отношении священнослужителей и верующих всех  (выделено – авт.) конфессий.

Таким образом, не только морально, но и юридически государство признало факт дискриминации Армянской католической церкви. Всё это создавало возможности для её возрождения.

Согласно официальным документам органов государственной власти в субъектах Российской Федерации и из церковных источников известно, что группы армяно-католиков (численностью от нескольких десятков до нескольких сотен человек) имеются в Пскове, Ростове-на-Дону, Краснодаре, Сочи, Иркутске, Омске, Улан-Удэ, Чите и еще в двух-трёх десятках городов России. Верующие осознают себя в качестве членов Армянской католической церкви и стремятся возродить свой обряд. С различной степенью регулярности они проводят богослужения, как правило, в частных домах или в квартирах; приглашают для проведения обрядов священников из Грузии, Армении и Москвы; поддерживают связи с Ординариатом и московской армянской католической общиной. Там, где поблизости есть действующие костёлы, верующие посещают их, а по их просьбам, по мере возможности, проводятся службы по армянскому обряду.

Проживающие на территории Российской Федерации армяно-католики  считают своим духовным центром Москву, где исторически существовала их община, и где сегодня находится резиденция главы Католической церкви в России.

Среди всех групп армян-католиков именно московская община проявляет наибольшую активность. С момента возникновения в Москве в XVIII столетии первого католического храма, среди его прихожан были армяне католики, проживавшие в городе. В документах и свидетельствах, относящихся к началу XIX в., фиксируется начало деятельности самостоятельной группы армяно-католиков, которая имела постоянного священника и собиралась на богослужения вне костёла. Об этом же говорят и данные за 1917 г. Более того, даже в советский период вплоть до 1931 г. существовал армянский католический приход, которым руководил священник Карапет Дилургян.

Первая, после распада СССР,  религиозная группа армян-католиков в Москве образовалась в начале 90-х годов при костёле св. Людовика (ул. М. Лубянка). Для неё выделялась одна из комнат в костёльном здании, где регулярно под руководством монахини-армянки Нунэ Погосян по воскресным и праздничным дням проводились религиозные собрания по армянскому обряду с участием 150-200 человек. Группа сумела сплотить около 3-4 тысяч армян, проживавших в Москве. Сюда же по просьбам верующих 3-4 раза в год приезжали священники из Грузии и Армении, которые с собой привозили необходимые богослужебные книги и предметы культа. Так продолжалось до 2002 г. Обращения верующих к городским властям о регистрации своей общины и выделении здания (или территории под строительство) не были на тот момент удовлетворены. Очевидно, одна из причин тому бурные события, разыгрывавшиеся вокруг здания костёла, который верующие католики требовали вернуть и зарегистрировать при нём католическую общину латинского обряда.

В 1994 г. с возобновлением деятельности официально зарегистрированной католической общины в Москве (приход Римско-католической церкви «Богоматерь Доброй надежды»), представители армяно-католиков, проживавшие в Москве, получили возможность посещать  реконструируемый костел Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии (ул. М. Грузинская). В 1996-1999 гг. - после окончания реконструкции костела, его возвращения верующим и освящения в качестве кафедрального собора, армяно-католики проводили в нем богослужения по армянскому обряду.

В 1997 г. в Российской Федерации был принят федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях», в соответствии с которым религиозные объединения могут действовать и без официальной регистрации, в качестве религиозной группы.

С этого момента армянская католическая община в Москве стала функционировать в рамках именно такого правового статуса. В 1999 г. в Москву из Ватикана прибыл первый официальный руководитель армяно-католической общины священник Микаэль Бассаль. С  марта 2002 г. богослужения в воскресные и праздничные дни для армян-католиков стали совершаться  на регулярной основе в кафедральном соборе Непорочного Зачатия Пресвятой Девы Марии. Новообразованный приход объединял примерно 500-600 московских армянских семей.

С 2008 г.  приходом руководил священник Геворг Норатункян. Действует приходской совет и церковный актив, собираются средства, завозятся необходимые предметы для служб. Как показали непосредственные посещения костёла, по пятничным службам собирается 15-20 человек; в воскресные дни - 200-300 человек, а в праздничные дни - до двух-трех тысяч, в том числе и иногородние верующие. В храме регулярно проводятся обряды крещения и венчания. По просьбам верующих священники выезжают в дома и квартиры верующих, в том числе и в населенные пункты ближайшего Подмосковья.

Издаётся общинная газета, выпускаются информационные листки, организован сайт прихода. Приход установил связи с группами армяно-католиков в различных регионах России. Совершаются паломнические поездки по святым местам Римско-католической и Армянской католической церквей за пределами России (2005 г. - Италия; 2008 г. - Франция). Группа молодёжи прихода выезжала с ознакомительной поездкой в Санкт-Петербург, где в католической семинарии состоялись молодёжные богословские и просветительские встречи.

Летом 2009 г. с пастырским визитом в России побывал ординарий архиепископ Нехан Карахеян. Он  посетил Москву и армянские католические приходы в населенных пунктах Краснодарского края. На богослужениях и встречах присутствовало огромное количество верующих. В ходе своего визита архиепископ отмечал необходимость следующего шага на пути возрождения Армянской католической церкви - официальной регистрации московской общины.

В 2010 г. был назначен новый ординарий – Ваан Оганян, который  рассматривает регистрацию московского прихода в качестве одной из первоочередных задач. Эту идею поддерживают и верующие. Они ещё осенью 2009 г. обратились в Главное управление министерства юстиции по г. Москве с заявлением о государственной регистрации московского объединения Армянской католической церкви. Однако Управление отказалось рассматривать его, сославшись на отсутствие документа, подтверждающего существование религиозной группы на данной территории на протяжении 15 лет. 7 июня 2010 г. Мещанский районный суд Москвы рассмотрел иск армянской католической общины,  и признал незаконным решение Главного управления Министерства юстиции РФ по Москве, обязав его рассмотреть заявление московского прихода Армянской католической церкви о государственной регистрации.

К сожалению, и вторая попытка верующих в суде отстоять свою историческую правоту завершилась не в их просьбу: ссылаясь на отсутствие  справки местных органов власти о подтверждении деятельности московского прихода в течение последних 15 лет, суд отказал в регистрации общине.

Верующие намерены продолжать борьбу за восстановление справедливости и если им это удастся, то будут открыты возможности  и для других религиозных групп армян-католиков, действующих пока без регистрации в ряде российских городов. После  упорядочения деятельности трёх местных религиозных объединений, верующие смогут, как гласит закон, поставить вопрос и о регистрации централизованной религиозной организации. Думается, что именно этот шаг в случае его успешного завершения и будет означать фактическое возрождение Армянской католической церкви в России. Что касается позиции Святого престола, то он намерен поддерживать верующих Армянской католической церкви в России и в  последующие годы. Думается, что именно об этом  свидетельствует тот факт, что в рождественское богослужение 2010 г. Папе Римскому Бенедикту XVI после пятидесятилетнего перерыва впервые прислуживал священник Армянской католической церкви.

 


      © 2004 — 2009 Дизайн — Студия Фёдора Филимонова
      © 2004 — 2009 Содержание — “Объединение Исследователей Религии” —при использовании материалов сайта ссылка обязательна.