А. Кулагина

 (Украина)

Народные религии в условиях глобализации

В формировании многих религий мира значительная роль принадлежит народным религиям, под которыми, как правило, понимают архаичный, языческий в своей основе пласт религиозных верований. Для объяснения сути народных религий украинская исследовательница Г.С. Лозко предлагает альтернативный предыдущему термин - «этнические религии». Последние, в отличие от «сверхэтнических» или «надмировых», имеют ряд характерных признаков. Их можно называть «естественными», так как им свойственно наличие астрономического календаря, согласованного с циклами природы; «экологическими» (содержат культ природы); «творческими», то есть жизнерадостные; «локальными» - такие, что развиваются в пределах своего этноса и не распространяются за пределы этнической территории вследствие отсутствия в этом потребностей; «миролюбивыми» - потому что существуют как средство самосохранения этнической самобытности и не являются способом захвата чужих территорий; «патриотическими» - со свойственным им культом Родины. Г.С. Лозко отмечает, что разделение на политеистические и монотеистические религии свидетельствует  о двух отличных друг от друга мировоззрениях: локальном и глобальном. Они представляют собой не просто пару мировоззренческих противоположностей, но и вступают в антагонистические отношения интернациональных религий с национальными. Свидетельством этому выступают факты истории последних двух тысячелетий[1].

Современность предлагает человечеству две главные идеи, отображающие тенденции мирового процесса развития. Одна из них – идея глобализации, другая – устойчивое развитие, включающееся в локальный контекст национальных, этнических, культурных традиций стран. При выборе будущего доминируют разные составляющие, на первый взгляд кажущиеся несовместимыми между собой, противоречивыми, и потому – конфликтными. В связи с чем возникает такой вопрос: «Мир ради имени Божьего – это конфликт или диалог?» Можно ли охватить духовный мир человечества в глобальном его восприятии, применяя известный принцип Нильса Бора: «Не вместо, но - вместе»? Ответ на поставленный вопрос будет позитивным. В условиях глобализации религиозной жизни способом согласования позиций должно быть взаимопримирение в отличиях на основе общечеловеческих ценностей.

Определяя глобализацию, большинство исследователей понимают ее как процесс становления «единого, взаимозависимого мира, в котором общие цели и задачи, общие идеи сохранения Земли и стабильного развития человека имеют преимущество над задачами локальных сообществ»[2]. В условиях глобализации религиозной жизни закономерно возникает проблема перспективы, судьбы народных религий. В Украине эта проблема имеет еще один аспект: на протяжении более чем тысячелетней истории существования христианской идеологии, народные религии лишились самостоятельности своего культа и вероучения. Имея характер «коллективного бессознательного», народные религии практически утратили своих пламенных последователей, а их возрождение воспринимается ныне как искусственное, не связанное с религиозной традицией населения и часто выступает прерогативой интеллигенции.

Анализируя поставленные выше проблемы, будем опираться на общие подходы, принятые при разработке теории глобализации. В современной науке приоритетными являются следующие три концептуальные позиции:

1.       Радикально-глобалистская. В соответствии с ней имеем пессимистический прогноз будущего народных религий вследствие поглощения их синкретическими культами, мировыми религиями и т.п.

2.       Умеренно глобалистская. Последователи этой концепции утверждают, что поглощение народных религий будет иметь место, но вместе с тем происходит противоположный процесс. При увеличении общего в культурах разных народов сохранится их собственная, самобытная культура. Данный вывод можно экстраполировать и на сферу межрелигиозных отношений.

3.       Антиглобалистская. Эта концепция отображается в теории «конфликта цивилизаций», представленной американским исследователем С. Хантингтоном. Антиглобалистская концепция указывает на то, что глобализационные процессы лишь усиливают демонстрацию отличий между разными религиозными системами, что выступает непосредственной  причиной конфликтов.

Несбалансированный процесс глобализации может иметь разные последствия. В условиях глобализации религиозной жизни доминирует не только гомогенизация, то есть сведение к единому, но и фрагментация религиозных образований, что сравнимо со свойственными обществу процессами интеграции и дифференциации. При характеристике того, какие факторы – гомогенизации или фрагментации - имеют преимущество, определяющим является выбор модели объяснения. Например, институциональная модель объяснения указывает на то, что при отсутствии гомогенизации в сфере религиозной жизни, возникает реальная возможность погружения ее в хаос. Существенный недостаток этой модели – утрата связей с прошлым, традицией, что в условиях глобализации религиозной жизни сближает ее с массовой культурой[3]. Поэтому важно решить двойную по своей сути, но единую с точки зрения перспектив для будущего народных религий, проблему: с одной стороны, - сохранить самобытность, менталитет и духовное наследие, а с другой - найти источники обновления, связанные с достижениями цивилизации.

Важной причиной дестабилизации отношений, несогласованности позиций народных религий, выступает отсутствие вероисповедного единства, которое возникает на территории их существования даже в пределах одного этноса и способствует претворению разногласий на внутреннюю проблему, приобретает форму раскола, т.е. разрыва «культурного поля», ведет к снижению, утрате способности обеспечивать целостность во время циркуляции сформированных смыслов. Такой раскол может приобретать разнообразные формы – в том числе, - противостояния. «Они будут смотреть друг на друга как два противоположных лагеря, и до тех пор, пока каждый из них обозначает другого словом «они», будущее остается сомнительным» - эти слова русского ученого А.И. Уткина вполне соотносятся с особенностями функционирования народных религий в условиях глобализации[4].

В контексте вышесказанного логично задаться вопросом: «Какую цену готовы заплатить народные религии за модернизацию, т.е. готовы ли они обеспокоиться собственным саморазвитием в условиях постоянно увеличивающегося разнообразия религиозных форм?» При этом нельзя недооценивать роль существенных факторов, прежде всего - цивилизационных отличий отдельных народов, различий в менталитете, устойчивого влияния уникального исторического опыта, вследствие деятельности которых сформировалась оригинальность культовых практик конфессий. С такой точки зрения цивилизационный подход имеет важную заслугу: не отрицая единства человечества, концентрирует внимание на оригинальности каждой единицы цивилизации, в том числе – на специфике методов решения проблем. Тем самым обостряется проблема коммуникаций, диалога в межконфессиональных отношениях, способных снять, преодолеть межконфессиональные различия.

Отдельным аспектом анализа является отказ от представлений не только о замкнутости конфессий, но их статичности, неизменности. Классики цивилизационных концепций склонялись к таким моделям, где изменения статичности конфессий рассматривались как приводящие к закономерному финалу, заданному от самого начала жизненного цикла религий. Следует заметить, что как различия народных религий друг от друга, так и их жизнеспособность состоит в реальной и потенциальной способности к самоизменению, накоплению и реализации этой способности.

Глобалисты подчеркивают, что представление о мире, как целом, формируется при посредничестве разнообразных культурных призм со своеобразными изображениями, отображающими множество мировых культур. С другой стороны, внимание акцентируется на интеграционных процессах, когда под глобализацией иногда понимают вестернизацию, предлагающую свои модели унификации и активного заимствования, в том числе – в области религиозной жизни. Данное утверждение справедливо в том случае, если Запад воспринимается как партнер, имеющий среди прочих цивилизаций наивысшую способность к саморазвитию и социокультурному творчеству. Необходимо принимать во внимание и то, что все существующие цивилизации находятся в состоянии взаимопроникновения с западной цивилизацией, но масштабы, степень, характер этого взаимопроникновения неодинаковы. В области межрелигиозной жизни общий подход к процессам глобализации конкретизируется в использовании наилучших образцов цивилизационных моделей для решения конфликтных ситуаций, актуальных проблем. Указанный опыт ставит под сомнение существование таких конфессий, религиозных направлений и течений, которые неспособны принять ценность собственного развития, ведущую к постоянному развитию и повышению эффективности деятельности.

Для будущего народных религий это означает, что их существование в условиях глобализации религиозной жизни не сводится к растворению в мировых религиозных течениях. Уверенность появляется вследствие реальной способности народных религий развивать потенциал, сложившийся в конкретных исторических условиях. Такой подход дает им возможность обеспечить выживание в современном мире, имеющем постоянную тенденцию к усложнению своей структуры. Другими словами, самобытность народных религий следует рассматривать с точки зрения их перспектив в будущем, а это означает поиск и стимулирование путей саморазвития.

Однако обозначенная нами модель развития не исключает конфликтов, возникающих в результате неприятия, взаимного отталкивания. В этой односторонности состоит внутренняя слабость основы таких конфликтов. Стойкий, длительный во времени, комплекс возможен как следствие дифференциации, дробления, но последнее не должно быть разъединяющим мотивом, а необходимо объединять в своей основе, т.е. - в главных подходах, ценностных ориентациях и т.п. Речь идет о наборе понятий, в которых преимущество имеет универсализм – общность норм, исповедуемых обществом, каждым человеком и выступающих основой идентичности[5].

Общечеловеческие достижения конкретных культур, мировая культура, общечеловеческое в культуре, глобальная культура – это те понятия, в которых отображается принцип универсальности, и на которые не могут не опираться народные религии, находясь в условиях глобализации религиозной жизни. Религиозная сфера всегда оперировала знаково-символическим языком, представляющим собой реальное поле разворачивания глобализационных процессов. В таких условиях глобализация представляется «социальным процессом, где давление географии на социальные и культурные мероприятия снижается, и где люди все более осознают это»[6]. Ударение делается на сознании людей и, в конечном результате, - на сознании каждого индивида. Тогда глобализацию можно рассматривать как состояние общественного сознания, когда люди воспринимают себя частью глобального целого и, соответственно, принимают универсальность культурных смыслов. Для этого должны произойти существенные изменения в психике и, следовательно, - в моделях человеческого поведения. Как правило, индивиды, различаясь по религиозным принципам, стараются отождествить себя с определенной локальностью. Механизм идентификации базируется на различении «свои - чужие». В последовательном космополитизме такое положение исключено. Поэтому приходится говорить о кризисе идентичности и, как следствие, - о кризисе личности.

Действительно, «знания о моделях образа жизни, отличаются в каждом отдельном социуме. Они становятся все более конкретными, а «размыкание» групповых и культурных границ, не может не влиять на восприятие условий собственной жизни, на формирование потребностей, мотивов, ценностных ориентиров людей»[7]. Подобное «ознакомление с миром» может быть одной из причин этико-культурного кризиса современности, ведь иногда для того, чтобы разрушить определенную ценностную систему, не приходится доказывать ее абсолютную неистинность, достаточно один раз столкнуться с ее неабсолютностью[8].

Активизация деятельности мировых религий, неорелигий, возобновление народных религий на территории Украины стали своеобразной реакцией на глобализацию культуры. Способствовал этому и слом предыдущей системы ценностей, принятых в обществе. Последствиями имеем поиск новых ценностей, а также возврат ценностей более раннего исторического периода, так называемую архаизацию, при которой архаические пласты сознания выступают на поверхность социальной жизни. При таких условиях народные религии приобретают инверсионный характер, т.е. актуализируют способность искать новые смыслы в древних срезах культуры[9].

Действительно, современный этап социальной жизни характеризуется отсутствием цели и определенного комплекса этических ценностей, дезорганизацией общества, что дало возможность Э. Дюркгейму предложить термин «аномия», обозначающий состояние полной утраты смысла. Ценностные изменения, происходящие достаточно быстро, ломают духовно-моральные ориентиры личности, социальной группы, общества в целом. Ценностная разбалансированность непосредственно коррелирует с переживанием дефицита значимых связей человека, вызывая его одиночество, и представляет фактор огромной разрушительной силы, способной снизить эффективность любой социальной деятельности. Аномия, одиночество возникают вследствие рекультуризации современного украинского общества, но также является общей чертой всех индустриальных обществ. Однако в отличие от западных стран, культура межличностных отношений в Украине более сориентирована на интимность, открытость, жертвенность. Это обстоятельство можно понимать как свидетельство традиционности, определенной архаичности, унаследованное нашим обществом от предыдущих времен.

Интеграция в мировое сообщество предъявляет новые требования в духовных поисках человека. Пытаясь определить эти ориентиры, современный человек часто обращается к религии. Недаром некоторые исследователи отмечают тот факт, что чем больше бездуховности в окружающем мире, тем больше причин говорить о духовности религии. Речь идет о той компенсаторной ее функции, которую она выполняет на современном этапе[10].

Любое религиозное учение, кроме собственных догматов, включает либо декларирует общечеловеческие ориентиры. Народные религии не представляют исключения. Их последующая жизнедеятельность обусловлена именно тем, насколько удачной станет ориентация в ценностно-смысловом поле человеческого существования. «Человеку, в конце концов, нужен не Бог, а другой человек и его совершенство, и вследствие того, что этого не находит, он должен обращаться к Богу»[11].

В современных условиях значительно актуализируется познавательная функция религии. На всех этапах своего становления индивиду необходима внутренняя опора, которую обеспечивают ответы на «вечные вопросы», а именно: существование смерти, целесообразности, вечности, бесконечности, далеких космических связей и т.п. Ответы на такие вопросы не могут быть всеобъемлющими, полными, абсолютными, найденными сразу и навсегда, поэтому религиозные ответы выступают универсальным вариантом: «Бог представляется по подобию человека, но перенесенным в бесконечную даль»[12].

Народные религии, возникшие на основе древних, языческих, архаических верований этносов, не могут не опираться на культурные ценности, общезначимые для человечества в целом, не считаться с потребностями времени. С другой стороны, невозможно опираться на статус общезначимых, глобальных ценностей, если не находить для них подпитки в своей традиции, опыте. Переходя на локальный уровень существования, народные религии ограничиваются родовыми традициями (в пределах «лишь для своих») и могут утратить значимость для других.