Н.А. Хафизова (Пермь)

Пределы, границы и проблемы реализации

толерантного поступка

Осмысление понятий «ненасилие», «непротивление злу», «толерантность», «непримиримость в отношении существования зла», а также суждений А.А. Гусейнова о негативных и позитивных моральных поступках , о ненасилии приводят нас к пониманию очень неоднозначных взаимоотношений между всеми этими явлениями человеческого бытия. Смысловое богатство этих взаимоотношений высвечивается в таком качестве человеческого поступка, как толерантный поступок.

Поступок предполагает наличие субъекта с его ценностной основой, волей и конкретными жизненными обстоятельствами, что делает поступок уникальным явлением. Главной ценностью толерантного поступка, естественно, является толерантность как терпимость к иного рода взглядам, нравам, обычаям, привычкам. Основными видами толерантности являются мировоззренческая, гражданская, межкультурная и межличностная. Но надо сказать, что толерантность не есть все дозволяющая терпимость, она не является основой для безусловного принятия другого (иного), толерантность содержит в себе условия, меру принятия другого.

Человек ? не идеальное существо, поэтому лучше говорить, что толерантность ? это не качество человеческого бытия, а качество отдельных поступков человека. К одному и тому же человеку в разных ситуациях мы можем быть и толерантны, и интолерантны . Так как поступок является уровнем сугубо индивидуального бытия, то здесь толерантность выступает, прежде всего, как нравственное качество субъекта, тогда как на социальном уровне она выступает в качестве правовой нормы.

Толерантность как качество человека проявляется на эмоционально-чувственном, мыслительном и действенно-волевом уровне его бытия. Уважение, забота, интерес, эмоциональная открытость к другому, любовь ? вот неполный перечень эмоционально-чувственного плана толерантности. Если она дополняется пониманием другого (или хотя бы стремлением к этому) и принятием гуманистических ценностей, то это приводит к появлению разных по форме толерантных действий. Таковыми формами толерантного поступка могут быть, например, проведение четкой для себя границы «свое ? иное», чтобы эту границу не переступать. Или принятие иного. Или даже непримиримость к иному в ненасильственном виде. Или реальный диалог с другим-иным.

На уровне поступка толерантность являет себя в акте позволения, разрешения другим быть такими как они есть. Главным ценностным основанием этого дозволения является гуманизм, а главной силой, реализующей поступок, ? самоконтроль как взывание к собственной воле для очерчивания границ своего влияния на другого. Выраженное понимание сути толерантного поступка, как мне кажется, перекликается с интересной идеей М.Н. Эпштейна о ценностных основаниях поступка.

В размышлениях о «золотом правиле» морали , в которых М.Н. Эп-штейн развивает аристотелевское понимание добродетели, у него вырисовывается следующее понимание поступка. Поступок, по М.Н. Эпштейну, рождается в результате морального выбора не между добродетелью и пороком, а между двумя со-добродетелями (противозовиями) как поиск меры их соотнесенности; причем, безусловное лидерство одной из них и есть порок. Каждая из со-добродетелей соответствует либо самосохранению человека, либо его самоотдаче. Если применить это основание к описанию толерантного поступка, то такими двумя со-добродетелями явятся гуманизм как форма самоотдачи и самоконтроль как форма самосохранения. Дальнейшее развитие этой схемы высветит основную проблему : каковы пределы и границы терпимого отношения к другому?

Разного рода гуманистические ценности, оформляющие систему мотивов поступка, в своем существовании дают две крайности. Во-первых, это ? слепая любовь и всепрощение как предельное воплощение гуманизма. Таковое порождает не только попустительство злу в мире, но и использование насилия во благо ближнего. Во-вторых, это равнодушие. Иначе говоря, это признание предельного отсутствия ценности у другого человека, т.е. проявление цинизма. Таковое также потворствует существованию зла и насилия в мире.

Здесь далеко за примерами ходить не надо. Из «любви» к ребенку родители применяют физические наказания. Доведенное до абсурда верное соображение, что в прощении больше нуждается не тот, кого прощают, а тот, кто прощает, порождает, с одной стороны, высокомерного человека, с другой ? моральную деградацию прощаемого. Так что, одной из проблем толерантного поступка является нахождение меры между прощением человека и принципиальной непрощаемостью некоторых человеческих действий. С равнодушием мы встречаемся ежедневно; часто оправданием его служит идея невмешательства в частную жизнь .

Самоконтроль оформляет внешнюю систему действий и тоже имеет две крайности. Первая крайность отражает ситуацию максимального выражения самоконтроля в виде безусловного приоритета самосохранения (чуть ли не на уровне инстинкта), что порождает ситуацию отсутствия потребности в диалоге и реального бездействия в проблемной, с точки зрения толерантности, ситуации, попустительствуя насилию. Вторая крайность связана с тем, что волевое усилие имеет целью не самоконтроль, а максимальное навязывание собственных взглядов, что порождает нетерпимость, фанатизм и насилие .

Вышеописанные крайности и являются, по сути, пределами толерантного поступка. Предел ? это то, в чем что-либо себя исчерпывает, превращаясь в свою противоположность. Так, внутренним пределом состояния сознания являются равнодушие, всепрощение и слепая любовь, внешним ? насилие и бездействие.

Границы толерантного поступка определяются центральной ценностью той или иной гуманистической позиции, а также способами ненасильственного противодействия злу; границы являются подвижными в зависимости от ценностного сознания инициатора поступка и спровоцировавших его жизненных обстоятельств. Проблемами реализации здесь являются, во-первых, разные ценностные основания, во-вторых, уместность того или иного способа воздействия.

Внутренняя граница толерантного поступка связана с процессом мышления, с выработкой того или иного ценностного основания гуманизма и степенью освоения последнего (от понимания до признания значимости, до принятия этой ценности в собственное мировоззрение). Эмоционально-чувственный фон создает условия для порождения той или иной формы толерантного поступка. Внешняя граница, таким образом, является продуктом волевого действия самоконтроля от простого очерчивания границ «свое-иное» до реального диалога, от предоставления независимости иному до непримиримости.

Непримиримость есть неравнодушное отношение к другому, т.е. неравнодушный ответ на нарушение гуманистических ценностей. Таким образом, толерантность ? не столько терпимость, сколько индивидуальная мера терпимости и нетерпимости. Другое дело, что непримиримость может быть в виде насилия (и это является выходом за рамки толерантности) и в виде разных форм ненасилия, являющихся элементами толерантного поступка. Ненасильственными по отношению к агенту насилия являются такие действия, которые побуждают его применить собственные интеллект и волю к осмыслению своих действий, к самоограничению, к самоизменению .

Ценностные основания гуманизма: человеческая жизнь, свобода человека, личность человека, человеческое достоинство (защита мира ценностей), человеческая душа и ее спасение (христианство), достойная человеческая жизнь (развитие человеческого общества). Исходя из того, какое из этих ценностных оснований лидирует, таково и понимание зла, его проявлений и способов противодействия ему. Отсюда рождается проблема : совместимость оснований при определении того, что не должно или не может быть допущено к существованию.

Основные проблемы прикладной этики отражают эту ситуацию равноправия разных ценностных оснований, гуманистических по своей природе. Так, толерантный поступок, например, в отношении женщины, решившейся на аборт, при разных ценностных системах будет иметь разную форму. Ценность свободы порождает уважительное отношение к выбору женщины, принятие его. Христианский же гуманизм побуждает к переубеждению женщины. Категорический запрет аборта превратит толерантность уже в нетерпимость.

Формами ненасильственного действия могут быть непротивление злу, пассивное сопротивление злу, активное непрямое действие. Анализ этих форм замечательно дан американским философом Р. Холмсом . Первая проблема, которая тут явно высвечивается: насколько непротивление злу является формой непримиримости, частью толерантного поступка? А.А. Гусейнов называет этот вид ненасилия совершенной формой морального поступка ? негативного поступка. Единственный поступок, по поводу которого не будет каких-либо неясностей, сожалений и который будет чист по своим моральным мотивам, ? это негативный поступок. В нем человек утверждает свое ответственное бытие, прежде всего, для себя. Позитивный же поступок позволяет максимально проявить решимость и решительность в той ситуации, когда чистота мотивов может быть сомнительной. Но именно в этих мотивах мы являем себя как уникальность для другого. Тем самым и другого утверждаем для себя как ценность. Действительно, непротивление злу ? совершенный поступок в том смысле, что он завершен, целиком находится в воле совершающего его, он предсказуем по результатам. Но насколько он должен быть единственной формой ненасилия? Ведь равнодушие внешне тоже выглядит как ненасилие. Как разобраться: это простое бездействие или непротивление злу из убеждений? Можем ли мы непротивление злу использовать в ситуации, когда насилие осуществляется не над нами, а над другими?

На наш взгляд, в зависимости от того, как и когда обнаруживается зло, в зависимости от социокультурного и индивидуального контекста надо выбирать и вид ненасилия. Критерий выбора ? насколько этот вид способен вызвать ситуацию шока, т.е. насколько он способен выдернуть из ситуации обыденности, запустить механизм саморефлексии и, может быть, даже спровоцировать самоизменение объекта ненасилия. Это и является проблемой ? уместность при принципиальной непредсказуемости результатов поступка и готовности вносить коррективы. А пассивное сопротивление или активное непрямое действие как позитивные поступки со всеми их характеристиками делают ненасилие не таким уж однозначным по поводу борьбы со злом (т.е. не гарантируют опосредованного возникновения насилия), что само по себе является проблемой.

В заключение хотелось бы заметить, что толерантный поступок является не столько характеристикой поступка, сколько формой по-настоящему ответственного поступка. Если поступок это единственная форма нравственного, личностного бытия, то толерантный поступок ? форма предельного существования личности в бытии, утверждающей свою уникальность в диалоге с миром, несущей ответственность за собственное присутствие в мире. В негативном варианте толерантного поступка субъект утверждается либо в форме непротивления злу, либо в форме ненавязывания себя, давая слово другому в себе и через себя. Позитивный вариант толерантного поступка воплощен в действиях по ненасильственному пресечению насилия. Как своего насилия по отношению к другому, так и насилию другого по отношению к себе и к другим людям. Но и в том и в другом вариантах ненасильственных мер я для другого открываюсь как ценность и утверждаю при этом другого как ценность.

Подробнее см.: Гусейнов А.А. Цели и ценности: как возможен моральный поступок? // Этическая мысль. Вып. 3. М., 2002; Гусейнов А.А. Понятие морали // Этическая мысль. Вып. 4. М., 2003.

Вспоминается анекдотичный случай ? брак российской женщины и американского мужчины распался потому, что муж не признавал роли СССР во Второй мировой войне.

Эпштейн М.Н. Стереоэтика: «золотое правило» для нового века // Тез. докл. и выступлений IV Рос. филос. конгр. М., 2005. С. 503?504.

Так, например, насколько правы органы МВД, когда отказываются выезжать на вызов по поводу насилия в семье, говоря, что это – внутреннее дело семьи, если случится нечто серьезное, – прибудем?

Понятно, что бездействие может быть связано и со всепрощением, и с равнодушием, а нетерпимость – как со слепой любовью, так и с цинизмом.

Это также требует больших интеллектуальных и волевых усилий со стороны того, кто пытается остановить насилие, да и не всегда обстоятельства в его власти. Поэтому чаще насилие принято останавливать насилием, выходя тем самым за рамки толерантного насилия, превращая толерантность в труднодостижимый идеал.

См.: http://www.ethicscenter.ru./ed/school2/materials/holmes5.html